"Je ne suis pas venu pour accuser qui que ce soit d'antisémitisme, mais pour explorer le sujet d'une manière qui nous permette de mieux comprendre d'où il vient et où il va. "
Noah Feldman
[Le texte de Noah Feldman contient une réflexion passionnante et innovante sur la vague d’antisémitisme qui a déferlé dans le monde depuis le 7 octobre car elle s’appuie sur la profondeur historique et un regard neuf. Des affirmations contestables sur la conduite de la guerre par Israël et le bilan des pertes civiles ne retirent rien à l'intérêt de l’analyse d’ensemble. Le Bloc-note]
Pourquoi l'antisémitisme ne meurt-il pas, ou
du moins ne diminue-t-il pas ? Dans les mois qui ont suivi l'attaque du Hamas
contre Israël le 7 octobre 2023, les incidents antisémites ont considérablement
augmenté. L'Anti-Defamation League, qui en tient le compte, indique qu'ils ont
triplé aux États-Unis par rapport à l'année précédente, bien que ses critères
aient également changé pour inclure l'antisionisme. Mais de 2019 à 2022, le
nombre de personnes ayant des attitudes fortement antisémites aux États-Unis a
presque doublé, selon l'ADL. En Europe, Human Rights Watch a mis en garde en
2019 contre une montée "alarmante" de l'antisémitisme, ce qui a
incité l'Union européenne à adopter un plan stratégique de lutte contre ce
phénomène deux ans plus tard.
Personne ne peut dire avec certitude pourquoi
la montée de l'antisémitisme avant la guerre de Gaza s'est produite au moment
où elle s'est produite. L'importance de groupes tels que les néonazis qui ont
défilé à Charlottesville (Virginie) en 2017 a probablement joué un rôle, tout
comme l'influence de personnalités telles que le rappeur à problèmes devenu
designer Kanye West. Historiquement, l'antisémitisme a été un effet secondaire
du populisme, qui trafique des stéréotypes "nous" contre "eux".
Les médias sociaux permettent aux influenceurs antisémites de recruter et de
communiquer directement avec leurs adeptes, contournant ainsi le goulot
d'étranglement des médias traditionnels. Le meurtre de 11 fidèles à la
synagogue Tree of Life de Pittsburgh en 2018, par un tireur enragé contre des
groupes juifs apportant de l'aide aux immigrants, a été l'événement le plus
douloureux de cette époque.
Il peut être difficile de penser clairement
et de raisonner calmement à propos de l'antisémitisme. Pour 15 millions de
Juifs dans le monde, sa résilience engendre la peur, la douleur, la tristesse,
la frustration et un traumatisme intergénérationnel remontant à l'Holocauste et
au-delà. Le sentiment superficiel de sécurité que de nombreux Juifs ressentent
au quotidien dans le monde contemporain s'avère bien mince. Les Juifs
connaissent suffisamment l'histoire de leur propre famille pour se rendre
compte que, d'un point de vue historique, ces moments de sécurité ont souvent
été éphémères et suivis d'une nouvelle persécution. Assis dans mon bureau de
Cambridge, Massachusetts, fier citoyen du pays le plus libre du monde, dans
lequel les Juifs ont été plus en sécurité que dans n'importe quel autre pays de
l'histoire, je ne suis pas exempt d'émotion sur ce sujet. Et je ne pourrais pas
l'être.
Pour de nombreux non-Juifs, l'antisémitisme
est également très important. Tous ceux qui croient que tous les êtres humains
sont créés égaux savent que la présence de l'antisémitisme dans une société a
souvent été le précurseur d'autres haines viscérales et irrationnelles, du
racisme à l'homophobie en passant par l'islamophobie. Pire encore, la
persistance de l'antisémitisme constitue un contre-argument tenace à la foi
pleine d'espoir de Martin Luther King Jr. selon laquelle l'arc de l'univers
moral s'incline vers la justice.
Dans le passé, les antisémites, qu'il
s'agisse des croisés médiévaux ou des nazis du XXe siècle, étaient souvent
fiers de leurs opinions. Aujourd'hui, heureusement, presque personne ne veut
être accusé d'antisémitisme.
C'est un signe de progrès humain. Cela
signifie également que le sujet de l'antisémitisme doit être abordé avec
charité et sensibilité. Les personnes qui ne nourrissent pas consciemment
d'idées négatives à l'égard des Juifs peuvent, sans le savoir, avoir des
opinions qui résonnent avec l'antisémitisme historique.
Dans un monde agité par des débats
polarisants, mon but est d'encourager l'introspection, de vous amener à vous
demander, comme je me le demande moi-même, si vos sentiments et vos croyances
seraient les mêmes si vous les considériez à travers le prisme de l'histoire et
du contexte de l'antisémitisme. Je ne suis pas venu pour accuser qui que ce
soit d'antisémitisme, mais pour explorer le sujet d'une manière qui nous
permette de mieux comprendre d'où il vient et où il va.
La
façon la plus simple d'expliquer pourquoi l'antisémitisme est toujours
d'actualité est de blâmer la religion. Les spécialistes
s'accordent à dire que ce que nous appelons aujourd'hui l'antisémitisme trouve
son origine historique dans un courant de pensée antijuive issu du
christianisme primitif. Les Évangiles décrivent les Juifs comme complices de la
crucifixion de Jésus par les Romains. La théologie de Paul a été lue pour
dépeindre les Juifs comme ayant été remplacés ou supplantés en tant que favoris
de Dieu par la communauté des croyants chrétiens. En ne devenant pas chrétiens,
les juifs remettaient implicitement en question le récit du triomphe inévitable
des chrétiens. Pendant plus de mille ans, les Juifs de l'Europe chrétienne ont
été soumis à une oppression systémique et institutionnalisée. L'antisémitisme
historique a pris la forme de discriminations, d'expulsions et de massacres.
Le problème de l'accusation de la religion
est que l'antisémitisme d'aujourd'hui n'est plus alimenté principalement par le
christianisme. Bien que l'antisémitisme soit encore présent chez les chrétiens,
aux États-Unis et dans le monde entier, la
plupart des chrétiens croyants contemporains ne sont pas antisémites.
L'ancienne condamnation théologique des Juifs pour avoir tué le Christ a été
rejetée par presque toutes les confessions chrétiennes.
L'antisémitisme
chez les musulmans ne reflète pas non plus les revendications islamiques
classiques à l'encontre des Juifs, telles que
l'accusation selon laquelle les Juifs (et les Chrétiens) ont déformé les
Écritures, ce qui a entraîné des divergences entre la Bible et le Coran. Les Juifs
des pays musulmans ont généralement mieux réussi que ceux de l'Europe
chrétienne. Jusqu'au 20e siècle, ces Juifs occupaient un statut complexe de
seconde classe, protégés aux côtés des chrétiens en tant que "gens du
livre", mais aussi soumis à des taxes spéciales et à une subordination
sociale. La sémantique de l'antisémitisme de l'Europe moderne - le pouvoir et
l'avarice des Juifs - sont arrivés tardivement au Moyen-Orient, sous
l'influence des nazis. Même la prévalence de l'antisémitisme parmi les groupes
islamistes comme le Hamas n'est pas principalement motivée par la religion. Elle s'inscrit plutôt dans le cadre de
leurs efforts politiques visant à transformer en guerre sainte une lutte entre
deux groupes nationaux pour un même morceau de terre.
Il apparaît que loin d'être un ensemble
d'idées immuables dérivées d'anciennes croyances, l'antisémitisme est en fait une force changeante, protéiforme et
créative. L'antisémitisme a réussi à se réinventer à plusieurs reprises au
cours de l'histoire, en conservant à chaque fois certains des vieux tropes,
tout en en créant de nouveaux, adaptés aux circonstances actuelles.
À chaque fois, l'antisémitisme reflète les
préoccupations idéologiques du moment. Dans le discours antisémite, les Juifs sont toujours considérés comme
l'exemple de ce qu'un groupe donné de personnes considère comme la pire
caractéristique de l'ordre social dans lequel elles vivent.
L'une des raisons essentielles est
certainement que les Juifs ont été le groupe minoritaire le plus important
vivant parmi les chrétiens pendant la majeure partie de l'histoire européenne -
et que l'Europe a été le cœur de l'antisémitisme historique. La pratique
consistant à projeter les peurs et les haines sociales immédiates sur les Juifs
est née du besoin humain de traiter un groupe de personnes proche comme
l'Autre. (Les musulmans et les Asiatiques ont fini par faire l'objet de
projections et de fantasmes, une pratique qualifiée d'orientalisme par le
spécialiste de la littérature Edward Said). Une fois que les Juifs sont devenus les cibles privilégiées pour
illustrer les maux de la société, l'habitude s'est ancrée.
De cette manière, l'antisémitisme n'est pas
et n'a jamais été une question de juifs réels, mais plutôt d'imagination de la
part des antisémites. L'idéologie antisémite n'étant pas liée à des faits
réels, son contenu peut être modifié et changé en fonction des inquiétudes et
des jugements moraux d'une société. La capacité de l'antisémitisme à conserver
son caractère familier tout en canalisant de nouvelles peurs est ce qui lui
confère son étonnante capacité à se réinventer.
La première grande réinvention de
l'antisémitisme a eu lieu lorsque les Lumières ont progressivement réduit le
rôle de la religion en tant que principale source des attitudes et des
croyances des Européens. L'antisémitisme du XIXe siècle a préservé l'ancienne
croyance selon laquelle les Juifs étaient uniques, ayant été le peuple élu de
Dieu et ayant subi une punition unique pour avoir rejeté le Christ. Mais il a
transformé ce caractère unique pour l'adapter aux préoccupations de la société
contemporaine.
Préoccupés par les bouleversements
économiques et sociaux, les antisémites ont dépeint les Juifs comme étant à la
fois uniquement capitalistes et uniquement communistes. Inquiets de
l'instabilité de l'équilibre mondial des pouvoirs, les antisémites ont affirmé
que les Juifs contrôlaient secrètement le monde. Séduits par la pseudo-science
de la race qui a fleuri après Darwin, les antisémites ont déclaré que les Juifs
étaient racialement inférieurs. Les contradictions évidentes - que loin de
diriger le monde, la plupart des Juifs étaient appauvris, ou que le capitalisme
et le communisme étaient des idéologies en guerre - n'ont pas découragé les
antisémites. Ils ont ignoré l'illogisme ou se sont rabattus sur la théorie de
la conspiration, comme le mythe selon lequel les capitalistes juifs et les
communistes juifs étaient secrètement de mèche. En fin de compte, de manière différente, le nazisme et le marxisme ont
tous deux identifié les Juifs comme un ennemi méritant d'être liquidé.
L'antisémitisme virulent qui a alimenté l'Holocauste était donc en partie le
descendant de l'antisémitisme chrétien et également le produit des conditions
modernes.
Aujourd'hui, la pseudo-science raciale est
une source d'embarras et la lutte entre le capitalisme et le communisme est
devenue obsolète. Le populisme anti-élitiste peut encore s'appuyer sur de vieilles
idées reçues concernant le pouvoir juif, et celles-ci trouvent encore un écho
auprès de certains publics, en particulier à l'extrême droite. Mais le courant le plus pernicieusement créatif
de la pensée antisémite contemporaine est plus susceptible de venir de la
gauche.
Au lieu de disparaître parmi les personnes
qui condamnent les néonazis, l'antisémitisme se transforme à nouveau, en ce
moment même, sous nos yeux.
Le cœur de ce nouvel antisémitisme réside
dans l'idée que les Juifs ne sont pas un
peuple historiquement opprimé cherchant à se préserver, mais plutôt des
oppresseurs : impérialistes, colonialistes et même suprémacistes blancs. Ce
point de vue préserve les vestiges de l'idée reçue selon laquelle les Juifs
exercent un pouvoir considérable. Elle actualise de manière créative ce récit
en fonction des circonstances contemporaines et des préoccupations culturelles
actuelles concernant la nature du pouvoir et de l'injustice.
Les préoccupations relatives au pouvoir et à
la justice sont, en elles-mêmes, parfaitement légitimes, tout comme les
préoccupations passées concernant les effets du capitalisme sauvage sur les
travailleurs - ou, d'ailleurs, les condamnations de l'élitisme. Il est donc
important de faire la distinction entre les critiques du pouvoir qui méritent
d'être prises au sérieux et les façons antisémites dont ces critiques peuvent
être déployées.
Cette prudence est d'autant plus importante
qu'Israël, premier État juif à exister depuis deux millénaires, joue un rôle
central dans le récit du nouvel antisémitisme. Israël n'est pas une conspiration imaginaire, mais un pays réel avec de
vrais citoyens, une vraie histoire, une vraie armée et de vrais problèmes
politiques et sociaux qui concernent les relations entre Juifs et Palestiniens.
Il n'est pas intrinsèquement antisémite de critiquer Israël. Son pouvoir, comme
tout pouvoir national, peut faire l'objet de critiques légitimes et justes.
Il est également essentiel de ne pas taxer
d'antisémitisme tous ceux qui critiquent Israël, en particulier en temps de
guerre, lorsqu'Israël, comme toute autre puissance belligérante, est soumis aux
règles strictes du droit humanitaire international. Déployer l'accusation
d'antisémitisme pour des raisons politiques est moralement répréhensible et
sape l'horreur de l'antisémitisme lui-même. Elle risque également de se
retourner contre elle, en convainquant les détracteurs d'Israël qu'ils sont
injustement réduits au silence.
En même temps, l'histoire et la situation
actuelle d'Israël confondent les catégories qui sont si souvent utilisées
aujourd'hui pour porter des jugements moraux - des catégories comme
l'impérialisme, le colonialisme et la suprématie de la race blanche. Et comme
les idées que l'on se fait d'Israël s'inspirent généralement d'idées plus
anciennes, antérieures à Israël, sur les Juifs, la critique d'Israël peut
emprunter, souvent inconsciemment, à des mythes antisémites plus anciens.
Pour comprendre le caractère complexe et
subtil du nouvel antisémitisme, il faut savoir que le concept d'impérialisme a été développé pour décrire les
puissances européennes qui ont conquis, contrôlé et exploité de vastes
territoires dans le Sud et l'Est de la planète. La théorie de la suprématie blanche coloniale a été élaborée pour
critiquer des pays comme l'Australie et les États-Unis, où, selon cette
théorie, l'objectif des colonialistes était de déplacer la population locale et
non d'extraire de la valeur de son travail. L'application de ces catégories à
Israël est un développement secondaire.
Ces
catégories empruntées ne correspondent pas très bien à la spécificité d'Israël.
Israël est une puissance régionale du Moyen-Orient avec une empreinte
minuscule, et non un empire mondial ou continental conçu pour extraire des
ressources et de la main-d'œuvre. Il a été créé par une résolution des Nations
unies de 1947 qui aurait créé deux États côte à côte, l'un juif et l'autre
palestinien. Son objectif, tel qu'il a été conçu par les pays membres de l'ONU,
était de loger les Juifs déplacés après que 6 millions d'entre eux eurent été
tués dans l'Holocauste.
La catastrophe palestinienne, ou nakba, de
1948 est due au fait que, lorsque l'invasion arabe d'Israël n'a pas réussi à
détruire l'État juif naissant, de nombreux Palestiniens qui avaient fui ou
avaient été chassés de chez eux par les troupes israéliennes n'ont pas pu
rentrer chez eux. Ces Palestiniens sont devenus des réfugiés permanents dans
les pays voisins. Au lieu de se retrouver dans une Palestine indépendante comme
le proposait l'ONU, ceux qui étaient restés chez eux se sont retrouvés à vivre
soit en Israël, soit sous domination égyptienne ou jordanienne. Puis, lors de
la guerre de 1967, la Cisjordanie et Gaza ont été conquises par Israël. Les
Palestiniens de ces régions ont été soumis à ce qu'Israël définit lui-même comme
une occupation. Ils vivent depuis lors dans ce statut juridique précaire,
malgré le processus de paix de 1993-2001.
Malgré les préjugés et les discriminations
indéniables des Juifs à l'égard des Arabes en Israël, le paradigme de la
suprématie blanche ne correspond pas non plus facilement aux Juifs. Environ la
moitié des citoyens juifs d'Israël descendent de juifs européens, tout comme la
plupart des juifs américains. Mais ces Juifs n'étaient pas considérés comme
racialement blancs en Europe, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles ils
ont dû émigrer ou être tués. Environ la moitié des Juifs d'Israël sont
d'origine mizrahi (littéralement, orientale). Ils ne sont en aucun cas
ethniquement européens, et encore moins racialement "blancs". Un nombre
significatif de Juifs israéliens sont d'origine éthiopienne, et la petite
communauté d'Israélites hébreux noirs en Israël est ethniquement
afro-américaine.
La question de savoir si les premiers colons
sionistes doivent être considérés comme des colonialistes est très
controversée. Étaient-ils des apatrides, des opprimés cherchant refuge dans
leur ancienne patrie, où certains Juifs avaient toujours vécu ? C'est
certainement ainsi qu'ils se voyaient. Ou bien les premiers sionistes
étaient-ils des agents des États européens qu'ils cherchaient à fuir, dans le
but d'acheter le plus de territoire possible en Palestine pour créer leur
propre État ? C'est ce que pensent les critiques, qui mettent l'accent sur la
déclaration Balfour de 1917, dans laquelle la Grande-Bretagne, qui était encore
un empire, annonçait qu'elle voyait "d'un bon œil" la création d'un
foyer national juif en Palestine.
En conséquence, si une personne bien
intentionnée, exempte d'antisémitisme, peut qualifier Israël de colonialiste, l'image d'Israël en tant qu'oppresseur
colonial au même titre ou pire que les États-Unis, le Canada et l'Australie est
fondamentalement trompeuse. Ceux qui l'avancent courent le risque de
perpétuer l'antisémitisme en condamnant l'État juif en dépit de ses différences
fondamentales avec ces autres exemples mondiaux - le plus important étant le
statut d'Israël en tant que seule patrie d'un peuple historiquement opprimé qui
n'a nulle part ailleurs où s'installer.
Pour mettre l'accent sur le récit des Juifs
en tant qu'oppresseurs, le nouvel antisémitisme doit aussi, d'une manière ou
d'une autre, éluder non seulement deux millénaires d'oppression juive, mais
aussi l'Holocauste, le plus grand meurtre organisé et institutionnalisé d'un
groupe ethnique dans l'histoire de l'humanité. À droite, les antisémites nient l'existence de l'Holocauste ou
affirment que sa portée a été exagérée. À gauche, on affirme que les Juifs
utilisent l'Holocauste comme arme pour légitimer l'oppression des Palestiniens.
Pendant la guerre de Gaza, certains ont affirmé
qu'Israël, après avoir subi le
traumatisme de l'Holocauste, était en train de perpétrer un génocide contre le
peuple palestinien. Comme d'autres critiques à l'égard d'Israël,
l'accusation de génocide n'est pas intrinsèquement antisémite. Cependant, l'accusation
de génocide est particulièrement susceptible de dériver vers l'antisémitisme
parce que l'Holocauste est l'exemple archétypal du crime de génocide. Le
génocide a été reconnu comme un crime par la communauté internationale après
l'Holocauste. Accuser Israël de génocide
peut fonctionner, intentionnellement ou non, comme un moyen d'effacer la
mémoire de l'Holocauste et de transformer les Juifs de victimes en oppresseurs.
Il est bien sûr logiquement possible qu'un
groupe opprimé devienne oppresseur avec le temps. Des accusations de génocide
ont été portées contre Israël par l'Afrique du Sud devant la Cour
internationale de justice (CIJ), accusations qu'Israël a sagement choisi de
contester plutôt que d'ignorer. Les accusations se fondent sur le nombre de
civils tués, les tactiques qui ont conduit à ces décès et les déclarations des
responsables israéliens. Ces éléments sont censés prouver qu'Israël a
l'intention de détruire le peuple palestinien, en tout ou en partie, ce qui
correspond à la définition juridique du génocide.
Le nombre de morts palestiniens, plus de 29.000
à l'heure où nous écrivons ces lignes, est déchirant. La rhétorique de certains
représentants du gouvernement israélien cités par l'Afrique du Sud est
particulièrement effroyable, tant par son caractère déshumanisant que par le
fait qu'elle qualifie les Palestiniens d'Amalécites, un groupe que le Dieu de
la Bible a demandé aux anciens Israélites d'"effacer". Le président
de la Cour suprême israélienne à la retraite, Aharon Barak, qui fait partie du
panel de la CIJ chargé d'examiner les accusations de génocide, s'est joint à
une partie des mesures provisoires de la Cour qui demandait à Israël de
"prendre toutes les mesures en son pouvoir pour empêcher [...]
l'incitation publique à commettre un génocide" dans la bande de Gaza.
Le gouvernement américain a lui-même condamné
les membres d'extrême droite du cabinet israélien qui ont appelé à repousser
les habitants de Gaza en Égypte. La politique répugnante de nettoyage ethnique
préconisée par les extrémistes violerait le droit international, même si l'on
peut soutenir qu'elle ne serait pas considérée comme un génocide au sens
juridique du terme.
Malgré ces graves préoccupations, les efforts
d'Israël pour se défendre contre le Hamas, même s'il s'avère qu'ils impliquent
le meurtre d'un nombre disproportionné de civils, ne font pas d'Israël un
acteur génocidaire comparable aux nazis ou au régime hutu du Rwanda.
L'accusation de génocide dépend de l'intention. Or, Israël, en tant qu'État, ne
mène pas la guerre de Gaza avec l'intention de détruire le peuple palestinien.
Les
objectifs de guerre déclarés d'Israël sont de tenir le Hamas pour responsable
de l'attaque du 7 octobre contre Israël et de récupérer ses citoyens qui sont
toujours détenus en captivité. Ces objectifs sont légitimes en eux-mêmes.
Les moyens utilisés par Israël font l'objet
de critiques légitimes pour avoir tué trop de civils en tant que dommages
collatéraux. Mais la campagne militaire d'Israël a été menée conformément à
l'interprétation qu'il fait du droit international de la guerre. Il n'existe
pas de réponse unique et définitive du droit international à la question de
savoir dans quelle mesure les dommages collatéraux rendent une frappe
disproportionnée par rapport à son objectif militaire concret. L'approche
d'Israël ressemble aux campagnes menées par les États-Unis et leurs partenaires
de la coalition en Irak et en Afghanistan, et par la coalition internationale
dans la bataille contre ISIS pour le contrôle de Mossoul. Même si le nombre de civils tués depuis les airs
semble plus élevé, il est important de reconnaître qu'Israël est également
confronté à des kilomètres de tunnels reliés intentionnellement à des
installations civiles par le Hamas.
Soyons clairs : en termes de valeur humaine,
un enfant qui meurt aux mains d'un meurtrier génocidaire n'est pas différent de
celui qui meurt en tant que dommage collatéral lors d'une attaque légale.
L'enfant est tout aussi innocent et le chagrin des parents tout aussi profond. Sur le plan du droit international,
cependant, la différence est décisive. Lors de l'attaque du Hamas, les
terroristes ont intentionnellement assassiné des enfants et violé des femmes.
Sa charte appelle à la destruction de l'État juif. Pourtant, Israël est accusé
de génocide.
Ces faits pertinents sont importants pour
replacer l'accusation de génocide dans le contexte d'un antisémitisme
potentiel. Ni l'Afrique du Sud ni d'autres États n'ont porté plainte pour
génocide contre la Chine pour son comportement au Tibet ou au Xinjiang, ou
contre la Russie pour son invasion de l'Ukraine. Le fait d'accuser l'État juif a quelque chose de particulièrement
remarquable, quelque chose qui est lié au nouveau récit selon lequel les Juifs
sont l'archétype de l'oppresseur plutôt que de l'archétype de la victime.
Appelons cela le tour de passe-passe du génocide : si les Juifs sont dépeints
comme génocidaires - si Israël devient l'archétype même d'un État génocidaire -
les Juifs sont beaucoup moins susceptibles d'être conçus comme un peuple historiquement
opprimé engagé dans l'autodéfense.
Le nouveau récit des Juifs en tant
qu'oppresseurs est, en fin de compte, beaucoup trop proche de la tradition
antisémite qui consiste à désigner les Juifs comme méritant exclusivement
d'être condamnés et punis, que ce soit sous son ancienne forme religieuse ou
sous son itération nazie. Comme ces formes antérieures d'antisémitisme, le
nouveau type d'antisémitisme ne concerne pas en fin de compte les Juifs, mais
la pulsion humaine qui consiste à pointer du doigt quelqu'un à qui l'on peut
faire porter le poids de nos maux sociaux. L'oppression est réelle. Le pouvoir
peut être exercé sans justice. Israël ne devrait pas être à l'abri des
critiques lorsqu'il agit de manière répréhensible. Cependant, l'histoire horrible
et la résistance invaincue de l'antisémitisme signifient que les modes
d'attaque rhétorique contre Israël et les Juifs doivent faire l'objet d'un
examen minutieux.
Le fait que l'antisémitisme soit un phénomène
cyclique et récurrent ne signifie pas qu'il est inévitable ni qu'il ne peut
être amélioré. Comme toute forme de haine irrationnelle, l'antisémitisme peut
en principe être surmonté. La meilleure façon de commencer à sortir de l'abîme
de l'antisémitisme est d'examiner nos impulsions, nos histoires sur le pouvoir
et l'injustice, et nos croyances.
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Références :
The New Antisemitism, traduction
Le Bloc-note
par Noah Feldman, Time, 27 Février 2024
Noah Raam Feldman (né le 22 mai 1970) est un
juriste et universitaire américain. Il est professeur de droit Felix
Frankfurter à la faculté de droit de Harvard et président de la Harvard Society of Fellows. Il est
l'auteur de dix livres, animateur du podcast Deep Background et chroniqueur d'affaires publiques pour Bloomberg Opinion. Il était auparavant
collaborateur du New York Times. Les travaux de M. Feldman sont axés sur
l'éthique et le droit constitutionnel, et plus particulièrement sur
l'innovation, la liberté d'expression, le droit et la religion, ainsi que
l'histoire. Son dernier ouvrage est To Be
a Jew Today : A New Guide to God, Israel, and the Jewish People (Être juif
aujourd'hui : un nouveau guide sur Dieu, Israël et le peuple juif)