"L'histoire d'Israël telle qu'elle est racontée ici est celle d'un État juif qui considère sa renaissance comme une restitution et une justice. C'est aussi l'histoire d'un État arabe (musulman) qui n'a jamais été, qui aurait dû être et qui mérite toujours d'être, mais qui a choisi de s'immoler sur l'autel de l'empêchement de l'émergence d'Israël et qui considère l'État juif en son sein comme une aberration et une perturbation de la justice de Dieu, la personnification de l'injustice."
 |
| Franck Salameh |
[Un effort est nécessaire
pour accéder à formidable synthèse de Franck Salameh qui décortique le conflit
israélo-arabe et ses protagonistes avec les armes de l’Histoire, de l’onomastique
et d’une très vaste culture. Il aboutit à déclarer insoluble cet antagonisme
gouverné selon lui par des paramètres ethno-religieux qui ont réémergé de la nuit
des temps.
La profondeur de la réflexion nous a conduits à publier l’article bien que nous
considérions que ses conclusions sont parfaitement erronées. En effet les
modèles propres des deux parties qui fondent l’insolubilité prétendue du conflit,
considérés par l’auteur comme intangibles, ont été soumis à l’usure de l’histoire
longue. Même si les uns et les autres y font référence en permanence, ces modèles ne
gouvernent plus réellement leurs comportements.
La démographie, la sociologie,
la technologie, les moyens de communication, ont pulvérisé les évidences intangibles d’antan, sans toujours le laisser paraitre. Parvenir à une issue coopérative est possible, car il y a désormais beaucoup de place
pour le pragmatisme, la volonté des hommes et l’habileté de leurs chefs.
Note de Le Bloc-note]
Les attaques du Hamas
contre des civils israéliens, le 7 octobre 2023, et l'indignation morale
mondiale que la sauvagerie de ce jour a suscitée n'ont eu d'égal que la schadenfreude [joie malsaine] joyeuse qui s'est emparée de nombreuses
capitales européennes et d'autres endroits du globe, du monde arabe aux
États-Unis en passant par les campus universitaires américains, célébrant sans
ambages la plus grande perte de vies juives depuis l'Holocauste. Quelle est la
cause profonde de ces dichotomies brutales et ignobles en ce qui concerne
Israël, opposant d'un côté un camp d'empathie et de l'autre un camp de
ressentiment ? Comment se fait-il qu'aux côtés des sympathisants occidentaux,
il y ait toujours ceux qui dépeignent Israël comme l'éternel délinquant,
interdit de se défendre, même au risque d'être dépeint sous les traits les plus
hideux de l'antisémitisme ? Inversement, comment se fait-il que parmi les Arabes
et les Musulmans, les Palestiniens soient constamment dépeints, sans esprit
critique, comme des victimes éternelles, des victimes béates de l'apartheid
israélien qui ne peuvent rien faire de mal, et dont la propre brutalité est le
résultat justifiable de griefs longtemps ignorés et l'expression légitime de
l'autodéfense ?
Ce qui suit est une
tentative de comprendre la nature insoluble du conflit israélo-arabe et les
divisions qu'il génère dans le monde entier. J'essaierai d'expliquer non pas en
prenant parti, non pas en prononçant une sentence sur qui a raison et qui a
tort, non pas en traçant des lignes de fracture manichéennes entre le Bien et
le Mal, et non pas en partant des prémisses du sioniste militant ou de
l'activiste arabisant. Pour ce faire, j'assumerai le rôle d'un historien
racontant une histoire complexe, sondant ses détails, interrogeant ses acteurs,
explorant leurs langues et les connotations de leurs langues, et interprétant
le tout d'une voix intelligible dépourvue des fioritures wokeistes dominantes
de notre époque. Je le ferai en gardant à l'esprit les défis de cette histoire,
en évitant ses partis pris idéologiques et en me tenant à l'écart de la
tendance à écarter les nuances et les réalités au profit de l'apaisement des
émotions et des mythologies. En fin de compte, il y a des "histoires
d'origine" dans ce conflit qui devraient être mises en avant, des
histoires qui sont souvent dédaignées au profit de ressentiments, de
platitudes, du politiquement correct et de l'envie naturelle de la condition
humaine de régler des comptes.
Une histoire d'origine
Commençons par l'état
des lieux du théâtre actuel du conflit entre Israéliens et Palestiniens, une
leçon rapide et simplifiée, en quelque sorte, de l'histoire, de la géographie
et de la toponymie de ce que l'on appelle communément le conflit israélo-arabe.
À la veille de la Grande
Guerre, les entités politiques levantines connues aujourd'hui sous les noms
d'Israël, de Liban, de Syrie, de Jordanie et de Palestine n'existaient pas en
tant qu'unités géographiques, nationales ou administratives distinctes. Toutes
étaient des territoires de l'Empire ottoman (1516-1918) ; toutes avaient des
habitants qui étaient des sujets de cet empire ; toutes n'affichaient pas
d'identité propre distincte, si ce n'est qu'elles étaient, d'une part, des
membres musulmans privilégiés de l'Umma (la "nation de l'Islam") et,
d'autre part, des Millets défavorisés, c'est-à-dire des peuples dhimmis non
musulmans ou des "nations inférieures", vivant de la souffrance dans
la "demeure de l'Islam". Ces Millets, principalement des chrétiens et
des juifs, étaient soumis au système de la Dhimma : un complexe
institutionnalisé de handicaps juridiques, sociaux, politiques et culturels -
le "racisme institutionnel" dans le langage de la bien-pensance
vertueuse d'aujourd'hui, une forme de "discrimination légale" - qui
garantissait la sécurité physique des Millets et leur capacité à conserver les
traditions pré-musulmanes en échange de leur loyauté et de leur soumission à un
univers par ailleurs hostile, majoritairement musulman. Dans le cadre de cet
arrangement Dhimma, un "système de protection" tel qu'il est souvent
décrit dans les terminologies académiques, les chrétiens et les juifs dans le
monde de l'Islam étaient des peuples "tolérés" à qui l'on refusait
les droits politiques et culturels, privés de leurs droits dans leur propre
patrie, des terres dont ils avaient été dépossédés par les conquérants
musulmans du septième siècle - les "colons" dans le langage normatif
de notre époque. Décrivant ce système à la fin de la période ottomane,
l'historien libanais Zeine Zeine a noté que les chrétiens et les juifs étaient
"des tributaires dont la vie et les biens n'étaient protégés que par le
bon vouloir des autorités turques" ; qu'ils vivaient dans "une
position inférieure et humiliante par rapport aux musulmans" ; qu'il leur
était interdit de porter les armes ou d'entrer dans la fonction publique ; et
qu'ils devaient "se distinguer extérieurement par la couleur de [leurs]
vêtements, [de leurs] couvre-chefs et [de leurs] chaussures"[1].
"Zeine note en outre que les identités nationales telles que nous les
concevons en Occident n'existaient pas dans le monde ottoman :
Tous les liens, les
relations et les loyautés étaient confessionnels et religieux, principalement
musulmans [juifs] ou chrétiens [...]. L'unité nationale était impossible dans
ces circonstances... L'Arabe musulman, parlant de l'Empire ottoman, pouvait
dire "c'est aussi mon Empire", car c'était un Empire musulman et le
musulman s'y sentait chez lui. Mais le chrétien [et le juif] était conscient la
plupart du temps qu'il n'était qu'un membre de la ra'iyyah[2].
Ce système de relations
inégales entre les musulmans ottomans et les non-musulmans prendra fin au
lendemain de la Grande Guerre. Outre les tragédies et les pertes qu'elle a
entraînées, la conclusion de la guerre a également conduit à
l'"émancipation" des non-musulmans en terre musulmane. Ayant choisi
l'"équipe perdante" de la guerre, l'Empire ottoman est dissous en
octobre 1918, ce qui entraîne l'abrogation du système des mils et le
remaniement des provinces orientales de l'ancien Empire par la Grande-Bretagne
et la France, l'"équipe gagnante" de la guerre. Cette tâche était
garantie par un régime connu sous le nom de système de mandats de la Société
des Nations, dont l'objectif était d'amener les anciens sujets ottomans à la
"citoyenneté" moderne et de faire de leurs territoires nouvellement
redessinés des États modernes. Ainsi, sur la base de cet arrangement et sous
les auspices de la Société des Nations (prédécesseur des Nations unies
actuelles), la France s'est vu confier un "mandat" sur les anciennes
provinces ottomanes (vilayets) de Beyrouth, Damas, Alep et le Sanjak du
Mont-Liban, créant ainsi ce qui est devenu la Syrie et le Grand Liban (plus
tard tout court le Liban). Parallèlement, la Grande-Bretagne se voit attribuer
les anciens vilayets ottomans de Bassorah, Bagdad et Mossoul, qu'elle réunit
pour former l'Irak d'aujourd'hui. La Grande-Bretagne se voit également
attribuer l'ancien Sanjak ottoman de Jérusalem et les parties méridionales des
vilayets de Beyrouth et de Damas, dont elle fait ce que l'on appellera la
Palestine mandataire. La Palestine mandataire subira une nouvelle
transformation en 1921, en créant sur son flanc oriental le royaume hachémite
de Transjordanie, l'actuelle Jordanie.
Par conséquent, avant
cet accord, aucun des États mentionnés ci-dessus n'existait. Il n'y avait pas
de Syrie ni d'identité nationale syrienne distincte à proprement parler, pas de
Palestine ni de conscience nationale palestinienne parmi les Arabes, et, comme
les difficultés de l'Irak moderne ne cessent de nous le rappeler, pas
d'histoire, de mémoire ou d'esprit de corps irakien distinct et unifié. Qui
plus est, la plupart de ces entités nouvellement mandatées se sont vu attribuer
des "noms nationaux" qui n'étaient pas liés à leur propre histoire ou
à leur propre langue, mais à des habitudes toponymiques et géographiques
européennes (anglo-françaises), des traditions occidentales qui non seulement
reflétaient une authenticité locale ténue, mais affirmaient également les
origines des États modernes du Moyen-Orient en tant que progénitures
occidentales adhérant à des modèles politiques et à des hypothèses nationales
occidentaux. Il y a bien sûr des exceptions notables. L'Égypte a toujours été
l'Égypte. Au Liban, ou plus exactement au Mont-Liban, les chrétiens maronites
se sont longtemps considérés comme des Libanais à l'identité non arabe
distincte, membres d'une "nation libanaise qui se distingue par une [...]
culture remontant aux Phéniciens"[3]. "Enfin, en Terre Sainte, il y
avait aussi des Juifs levantins locaux qui rêvaient de la rédemption du peuple
juif et de sa restitution à sa terre ancestrale dans l'ancien Sanjak ottoman de
Jérusalem et les vilayets méridionaux de Beyrouth et de Damas[4]. [Mais ce sont
des exceptions qui confirment la règle, la règle étant que la Palestine, entre
autres, est un concept occidental, un toponyme occidental, donnant lieu à un
démonyme occidental que les Européens utilisaient à l'époque pré-moderne pour
désigner les "Juifs", pas les Arabes, et auquel les Arabes eux-mêmes
resteront indifférents jusqu'en 1948 au plus tôt.
L'onomastique de l'histoire
En réponse à ce qui
précède, Bernard Lewis rappelle que les entités politiques modernes du
Proche-Orient telles que la Jordanie, la Syrie, le Liban, la Palestine, Israël
et les autres doivent toutes leur nom (et souvent leur "histoire
nationale") à l'Antiquité classique ou à la tradition biblique, et non à
la tradition arabe ou musulmane. En ce sens, la Jordanie, Israël et le Liban
sont des noms issus de la Bible ; la Syrie est d'origine grecque classique ; la
Palestine est un terme romain attribué à la Judée romaine après la destruction
du temple juif de Jérusalem en 70 ap. Ces cinq noms de lieux sont issus de la
mémoire historique judéo-chrétienne et du langage politique européen moderne ;
dans leur sens moderne, ils auraient été inconnus, imperceptibles,
inintelligibles pour leurs habitants musulmans il y a cent ans[5].
Ainsi, le terme
"palestinien", par exemple, avant la création de l'État d'Israël en
1948, aurait eu une signification tout à fait distincte et différente du terme
"palestinien" après 1948 et certainement aujourd'hui. En effet, après
le démantèlement de l'Empire ottoman et pendant toute la période du Mandat, à
l'exception de certains chrétiens arabophones déjà imprégnés des traditions,
des langues et des idées de l'Europe qui auraient volontiers adopté le terme
"palestinien" comme démonyme, le terme se référait presque
exclusivement aux Juifs et était accepté et largement utilisé, à proprement
parler, par les Juifs. À l'inverse, le terme était rejeté, ou au mieux ignoré,
par les Arabes - c'est-à-dire par les musulmans - principalement parce qu'il
était pour eux synonyme de "juif". Mais, comme nous l'avons déjà
mentionné, le terme "palestinien" a également été rejeté parce que
les musulmans, membres d'une Umma établie, disposaient déjà de leurs propres
identifiants, consacrés par le temps, qui n'avaient pas besoin d'être
renforcés. Ainsi, les marqueurs d'identité des musulmans de la Palestine
mandataire étaient principalement familiaux. Ils étaient Husseinis, Nusseibehs,
Khalidis, Sakakinis, Nashashibis, ou d'autres variantes de branches inférieures
de ces grandes familles notables. La parenté était également tribale (Hamula).
Les Arabes de la Palestine mandataire étaient donc des Alamis, des Dughmush,
des Adwan, des Abu-Ghawsh, etc. Leurs attaches étaient également liées à des
localités distinctes, des villages, des villes, donnant lieu à des noms de
famille et à des lignées liées à des noms de lieux tels que Yafi (de Jaffa),
Akkawi (d'Akko), Khalili (d'Hébron), Nabulsi (de Naplouse), Masri (d'Égypte),
Makdisi (de Jérusalem), Shami (de Damas), Beiruti (de Beyrouth), etc[6].
Mais surtout, avant la
création de l'État d'Israël, les Palestiniens d'aujourd'hui se considéraient
avant tout comme des musulmans, des membres de l'Umma, et ils ont combattu le
projet national sioniste non pas en tant que Palestiniens combattant des Juifs,
mais en tant que musulmans combattant des Palestiniens qu'ils considéraient
comme des intrus juifs dans le monde de l'Islam. "La Palestine n'existe
pas dans l'histoire [arabe]", a noté l'historien libano-américain Philip
Hitti en 1946[7] Le terme a été arabisé et n'a désigné les Arabes que lorsque
les Juifs l'ont abandonné dans le texte de leur déclaration d'indépendance de
1948, optant plutôt pour Israël. Il n'est pas anodin que les Arabes de la
Palestine mandataire britannique aient combattu le projet sioniste tout au long
de la première moitié du XXe siècle sous des bannières musulmanes authentiques,
et non nationales, et certainement pas "palestiniennes". Leur révolte
contre le mandat britannique entre 1936 et 1939 a été appelée "la révolte
arabe" et non "la révolte palestinienne". Leur principal organe
représentatif dans la Palestine mandataire britannique était le "Haut
Comité arabe", et non le "Haut Comité palestinien". Enfin, leurs
deux dirigeants "nationaux" les plus virulents étaient des religieux
musulmans : Le mufti Hajj Amin al-Husseini de Jérusalem, un sympathisant et
propagandiste nazi qui n'était que trop heureux d'entretenir Hitler lui-même
des perspectives d'une "solution finale" pour les Juifs palestiniens
et arabes ; et le petit clerc damascène Izzeddin al-Qassam, un prêcheur
islamiste enflammé qui allait léguer son nom à deux des acteurs les plus connus
de ce conflit, l'aile militaire du Hamas, les Brigades Izzeddin al-Qassam, et
le type d'artillerie tristement célèbre de cette organisation, les
"roquettes Qassam".
Le conflit israélo-arabe en cinq minutes
En bref, et comme nous
l'avons déjà mentionné, le conflit israélo-arabe, contrairement aux
nomenclatures normatives de la "recherche du consensus", n'est pas
(ou pas simplement) une lutte entre deux idées nationales, l'une israélienne et
l'autre palestinienne, qui se disputent la même parcelle de terrain. Au
contraire, le conflit israélo-arabe est, à l'origine, une bataille opposant une
idée nationale cohérente représentée par le sionisme politique à une idéologie
ethno-religieuse (arabe et islamique), formée en réaction aux empiètements
sionistes sur ce qui était considéré comme des terres arabes et islamiques, une
idéologie qui a depuis été "nationalisée" en tant que "palestinienne".
La composante islamique de la conscience nationale arabe et palestinienne ne
doit pas être sous-estimée ; l'arabisme et le palestinisme sont beaucoup plus
religieux qu'on ne le dit ("le prophète Mahomet était ipso facto le
prophète de l'arabisme", a noté le célèbre idéologue nationaliste arabe
Michel Aflaq). De même, le sionisme est un phénomène historique bien plus
complexe qu'il n'y paraît.
Le sionisme politique
moderne en tant que "mouvement de libération nationale du peuple
juif" est souvent attribué au journaliste autrichien Theodor Herzl
(1860-1904). Ce n'est évidemment pas faux. Mais ce n'est que partiellement
vrai. En effet, le sionisme - en tant qu'élan émotionnel, voire politique, pour
un "retour" en Israël - fait partie intégrante de l'histoire et de la
mémoire nationales juives et, en ce sens, est un phénomène millénaire et non
moderne, et certainement pas exclusivement herzlien. Le sionisme est en fait un
concept juif ancien, qui remonte à l'exil babylonien de 587 av. Les
Lamentations de Jérémie et le Psaume 137 évoquent la nostalgie des Juifs exilés
pour Sion (l'un des "surnoms" bibliques de Jérusalem). "Au bord
des fleuves de Babylone, nous étions assis et nous pleurions en nous souvenant
de Sion", commence le Psaume 137, qui avertit les exilés juifs que
"si je t'oublie, ô Jérusalem, que ma main droite oublie son habileté, que
ma langue s'attache au palais...". De même, dans leurs traditions de la
Pâque, depuis près de 3 000 ans, les Juifs de toute la Galouth (ou diaspora) se
souviennent de Sion et y aspirent, concluant leur seder de la Pâque par le
toast traditionnel : "À l'année prochaine à Jérusalem". L'histoire
juive est également remplie de vagues d'Aliyot (mouvements de retour) vers
l'Eretz Yisrael (la Terre d'Israël) biblique. Et bien que la souveraineté
politique juive sur "Israël" ait pris fin avec la destruction du
second temple en 70 après J.-C., la présence juive n'a jamais cessé dans ce que
les Romains avaient rebaptisé "Palæstina" vers 100 après J.-C.. En
effet, après ce traumatisme, des communautés juives autochtones sont restées
sur "la terre", augmentées périodiquement par des vagues récurrentes
de "retours" de l'Aliya[8]. Mais à toutes fins utiles, et après deux
millénaires de domination romaine, byzantine, arabe et ottomane, ce qui restait
de la vie juive locale a été réduit à la souffrance, vivant au gré des hégémons
de l'époque, et tout espoir de rétablissement de la souveraineté politique ne
s'est pas concrétisé avant la fin de la Grande Guerre.
C'est donc pendant la période
du mandat que le mouvement sioniste, dans sa version moderne, organisée et
laïque "herzlienne", a pris de l'ampleur, sollicitant des
"garanties" de la part de la puissance mandataire en faveur de la
création d'un État juif dans la Palestine mandataire britannique. En réalité,
la très décriée déclaration Balfour, que les Arabes tiennent pour responsable
de la suppression de la création d'un État arabe et de la naissance de l'État
d'Israël, n'a rien fait de tel. En effet, la déclaration Balfour, comme d'autres
"engagements" pris par la Grande-Bretagne à l'égard des Arabes dans
les territoires sous mandat, n'était au mieux qu'une platitude diplomatique, et
non une promesse : elle "envisageait avec faveur" (elle ne
s'engageait pas) "l'établissement d'un foyer juif" (pas un État juif
ni même une patrie) "en Palestine" (pas sur l'ensemble de la
Palestine ou à la place d'une Palestine arabe)[9].
Ainsi, l'écueil du
sionisme semble avoir été sa compréhension aiguë du monde moderne, de ses idées
et de ses outils, tandis que le principal défaut de l'arabisme (ou de l'islam)
était et reste son insistance à affronter un monde nouveau avec des hypothèses,
des systèmes de croyances et des notions de chevalerie, de virilité et
d'honneur qui n'existent plus[10]. Ainsi, le sionisme pendant la période du
mandat était socialement, politiquement, organisationnellement et
intellectuellement sophistiqué, construisant des structures élaborées qui
allaient culminer avec l'obtention du statut d'État juif en 1948. En revanche,
la réponse des Arabes est restée bloquée dans le domaine émotionnel et
religieux. En d'autres termes, au lieu de répondre au défi national sioniste en
construisant leur propre nation, les Arabes de la Palestine mandataire
britannique ont riposté par un zèle religieux (islamiste), s'en prenant non pas
aux structures sionistes (laïques) mais aux communautés juives, organisant des
pogroms rappelant ceux du Hamas le 7 octobre 2023[11].
Au cours de l'été 1947,
les animosités judéo-musulmanes croissantes et les irruptions de violence dans
la Palestine mandataire britannique devenant de plus en plus insolubles, la
Grande-Bretagne a décidé de se désengager de son mandat et d'en transférer la
responsabilité aux Nations unies. Fin novembre 1947, l'Assemblée générale des Nations
unies a voté la partition du territoire sous mandat en un État arabe et un État
juif, avec Jérusalem comme condominium corpus separatum sous protection
internationale.
À la suite de cette
résolution, les Juifs ont accepté le plan de partage et annoncé la
"renaissance" d'Israël dans les territoires initialement attribués
par l'ONU. À l'inverse, l'Égypte, la Syrie, la Jordanie, l'Irak et le Liban
(les amis de la "Palestine arabe") ont rejeté la résolution de l'ONU
et se sont mis à attaquer le nouvel État juif pour tenter d'entraver son
émergence. Il s'agissait d'une lutte inégale du point de vue juif - une
bataille de David contre Goliath telle que décrite dans la mythologie nationale
d'Israël - mais une lutte dans laquelle Israël est parvenu à s'imposer. Ainsi,
non seulement Israël a triomphé, mais il a également acquis davantage de
territoires, conquérant une partie de ce qui avait été initialement réservé à
l'État arabe (mort-né) prévu par la résolution des Nations unies. Israël a
également procédé à l'expulsion des populations arabes des régions nouvellement
ajoutées, dans des récits allant de la revendication d'un "nettoyage
ethnique" à des histoires de villageois "partant de leur propre
gré", qui ont répondu aux appels des dirigeants arabes promettant un
"retour triomphal" une fois les Juifs "jetés à la mer"[12].
"Inutile de dire qu'Israël n'a pas été jeté à la mer (bien que cela reste
un objectif constant du Hamas et de ses compagnons de route), qu'il n'y a pas
eu de retour triomphal (ce n'est pas faute d'avoir essayé) et que des centaines
de milliers de réfugiés juifs mizrahi ont été bannis des terres arabes à la
suite de la guerre, bannis des terres arabes au lendemain de la renaissance
d'Israël, sont venus consolider l'État juif en tant qu'élément fixe de la
région et définir le "visage" de l'Israël moderne, non pas en tant
qu'intrus sioniste ashkénaze (européen), mais en tant qu'héritage local mizrahi
(oriental) qui a survécu[13]. [13]
C'est ainsi que, contre
toute attente, Israël renaît dans ses frontières (élargies) de 1948 ; la
naissance d'un État arabe à ses côtés est avortée ; la Cisjordanie et Gaza
tombent respectivement sous la domination jordanienne et égyptienne
(1948-1967), empêchant un État arabe de prendre forme sur ces territoires ; et
le "problème des réfugiés arabes" s'ensuit. Qui plus est, Israël a
cherché à faire la paix avec les Arabes à plusieurs reprises depuis 1948,
poursuivant une approche "terre contre paix" que les Arabes ont
refusée à chaque fois[14], optant plutôt pour plus de guerre (1967, 1973), plus
de rejet (les trois "non" de Khartoum), plus de réfugiés, et plus de
désorientation et de perte de territoire. Les Arabes considèrent 1948 comme le
summum de l'injustice : la dépossession des Arabes et leur exil, une Nakba
("catastrophe") comme les événements sont décrits en arabe. À
l'inverse, Israël considère 1948 comme l'apothéose de la justice : le summum
bonum de la rédemption, la réponse à 2000 ans de dépossession, d'exil, de
prières, de désirs et de rêves de restitution de la patrie ancestrale des
Juifs.
Voilà, en quelques mots,
l'histoire de l'origine de la situation difficile dans laquelle se trouve
aujourd'hui le Hamas et Israël. Il y en a peut-être d'autres, mais celle qui
est relatée ici est une histoire à laquelle on réfléchit rarement. C'est
l'histoire d'un peuple dhimmi, d'un peuple sujet qui aurait dû rester dans ses
limites mais qui a secoué le joug de la servitude, émergeant triomphalement en
tant que maître d'un État souverain non musulman dans la "Demeure de l'Islam".
Au-delà des
représentations courantes de ce conflit comme une lutte entre deux idées
nationalistes, l'une juive et l'autre arabe, se disputant le même territoire,
il existe une dimension eschatologique triomphaliste ignorée, peut-être plus
importante. En termes simples, l'islam traditionnel divise le monde entre Dar
al-Islam et Dar al-Harb, littéralement la "demeure de l'islam" et la
"demeure de la guerre", c'est-à-dire d'une part les territoires où
l'islam règne en maître et où les musulmans gouvernent, et d'autre part les
terres de mécréance où les infidèles gouvernent encore et où l'islam est
destiné à conquérir et à dominer[15]. Dans cette conception traditionnelle du
monde (qui "n'est pas irénique", écrit P.J. Vatikiotis)[16], la lutte
entre ces deux demeures est continue jusqu'à ce que l'une, vraisemblablement
l'islam, l'emporte sur l'autre[17]. De plus, les territoires que l'islam a déjà
conquis et revendiqués pour les musulmans doivent être conservés par tous les
moyens et ne doivent jamais être rétrocédés au monde de l'incrédulité[18].
[Israël, comme d'ailleurs le Liban d'autrefois où les chrétiens avaient des
prérogatives souveraines, entrent dans cette catégorie : des terres conquises
et islamisées depuis le VIIe siècle, qui n'auraient jamais dû passer aux mains
des juifs ou des chrétiens, et dont les peuples dhimmis devraient être empêchés
d'exercer une autorité politique ou militaire sur les musulmans. Les juifs (et
d'ailleurs les chrétiens du Liban) ont commis un péché mortel à cet égard et
méritent d'être châtiés pour leur témérité, les terres qu'ils ont contaminées
devant être "nettoyées de leurs péchés et de leurs impuretés"[19] En
effet, Israël fait partie intégrante de ce schéma triomphaliste, affirme
l'auteur franco-algérien Boualem Sansal : "Il doit être ramené une fois de
plus dans les limites du Dar al-Islam, et il doit le rester à jamais"[20].
Tel est le postulat du
Hamas, clair, net, honnête. Il ne s'agit pas de la "libération de la
Palestine" au nom d'une cause palestinienne ou du peuple palestinien. Il
s'agit d'une lutte apocalyptique pour la rédemption de la terre musulmane (Dar
al-Islam) tombée aux mains de l'incrédulité. C'est ce que révèle l'article 8 de
la charte du Hamas : "Allah est notre but ; le Prophète est notre modèle ;
le Coran est notre constitution ; le Jihad est notre voie ; et la mort pour
l'amour d'Allah est le plus noble de nos souhaits". Il ne s'agit pas de
paroles en l'air ou de notions symboliques, mais de convictions fondamentales
qui structurent la vie d'un musulman vertueux[21]. Et de peur que ce qui
précède ne soit interprété comme le point de vue extrême de fanatiques
religieux comme le Hamas, Mahmoud Abbas, le président de l'Autorité
palestinienne, ne partage pas ce point de vue. Il a affirmé en 2009 que la
lutte armée des Palestiniens était "une stratégie, et non une tactique
[...] dans la bataille pour la libération et pour l'élimination de la présence
sioniste ; [une lutte qui] ne s'arrêtera pas tant que l'entité sioniste ne sera
pas éliminée et que la Palestine ne sera pas libérée"[22].
Conclusion
En résumé, l'histoire
d'Israël telle qu'elle est racontée ici est celle d'un État juif qui considère
sa renaissance comme une restitution et une justice. C'est aussi l'histoire
d'un État arabe (musulman) qui n'a jamais été, qui aurait dû être et qui mérite
toujours d'être, mais qui a choisi de s'immoler sur l'autel de l'empêchement de
l'émergence d'Israël et qui considère l'État juif en son sein comme une
aberration et une perturbation de la justice de Dieu, la personnification de
l'injustice. Ainsi, la justice, du point de vue juif, c'est "Israël qui
renaît", tandis que l'injustice, aux yeux des Arabes (musulmans), c'est ce
même "Israël qui renaît". Comment résoudre un tel dilemme lorsqu'Israël
ayant obtenu la "justice" cherche à être "reconnu", lorsque
les Arabes ayant subi une "injustice" cherchent à la corriger, et
lorsque la "justice" pour l'un signifie la "dissolution" de
l'autre ? Pour les amateurs de "contexte" - qu'il s'agisse des
apologistes du Hamas, des militants honnêtes des droits de l'homme sincèrement
préoccupés par la vie des civils, des piétons infantilisés gavés de sophismes
sur les médias sociaux dépourvus de réflexion, de discernement ou d'analyse
critique, ou des antisémites purs et durs pour qui Israël ne peut apparemment
rien faire de bien et n'a pas le droit à l'autodéfense -, tel est le contexte
du 7 octobre 2023.
Les Arabes ne
"reconnaîtront" pas, et Israël ne les obligera pas en offrant sa
"disparition".
------------------------
[1] Zeine Zeine, L'émergence du nationalisme arabe (Delmar, NY : Caravan
Books, 1958), 27.
[2] Zeine, L'émergence du nationalisme arabe, 52-53. Le mot ra'iyya
signifie "troupeau" ou "bétail". Zeine écrit à la page 27
que le terme "dans son sens originel est respectable", mais que
"dans le langage ottoman [...] lorsqu'il est appliqué aux chrétiens [...]
il dénote une position inférieure et humiliante par rapport aux
musulmans".
[3] Martin Kramer, Arab Awakening and Islamic Revival (New Brunswick and
London : Transaction Publishers, 1996), 27.
[4] Bernard Lewis, The Multiple Identities of the Middle East (New York :
Schocken Books, 1998), 20.
[5] Lewis, Multiple Identities, 63.
[6] Jacob Lassner et S. Ilan Troen, Jews and Muslims in the Arab World :
Haunted by Pasts Real and Imagined (Lanham : Rowman and Littlefield, 2007), 66.
[7] Efraim Karsh, Palestine Betrayed (New Haven & London : Yale
University Press, 2010), 40.
[8] Lassner et Troen, Juifs et musulmans dans le monde arabe, 47, 195-200.
[9] Martin Kramer, " The Forgotten Truth about the Balfour Declaration
", Mosaic, 5 juin 2017.
[10] Fouad Ajami, The Arab Predicament : Arab Political Thought and
Practice Since 1967 (Cambridge et New York : Cambridge University Press, 1993),
38-9. Ajami écrit avec nostalgie à cet égard que les Arabes sont dans
l'ensemble toujours redevables des "anciens codes de chevalerie", que
les dirigeants arabes s'attendaient à ce que les Israéliens les rencontrent
comme de vrais hommes sur le champ de bataille, que les Arabes vaillants
avaient fait leurs preuves en tant qu'adversaires valables "dans un combat
face à face", mais qu'un ennemi indigne contournait le champ de bataille,
envoyant à la place "des tirs qui 'descendent sur [nous] depuis le ciel'".
[11] Voir par exemple l'ouvrage de Hillel Cohen, 1929 : Year Zero of the
Arab-Israeli Conflict (Waltham, MA : Brandeis University Press, 2015).
[12] Anita Shapira, Israël : A History (Waltham, MA : Brandeis University
Press, 2012), 162. Voir également une interprétation lyrique de cette promesse
dans "The Land of Sad Oranges" de Ghassan Kanafani, dans Men in the
Sun and Other Palestinian Stories (Boulder et Londres : Lynn Rienner
Publishers, 1999), 78, notamment le passage suivant : Mais je me souviens que
nous avons déménagé dans un village à la périphérie de Sidon [Liban], et que
ton père était assis sur le haut balcon de pierre, souriant pour la première
fois et attendant le 15 mai pour revenir dans le sillage des armées
victorieuses... "Lève-toi et vois par toi-même les armées arabes entrer en
Palestine"..." [13] Bernard Lewis, "Sémitisme", dans
"Les hommes au soleil et autres histoires palestiniennes" (Boulder et
London : Lynn Rienner Publishers, 1999), 78, à savoir le passage suivant : "Le
pays des oranges tristes".
[13] Bernard Lewis, Semites and Anti-Semites : An Inquiry into Conflict and
Prejudice (New York et Londres : W.W. Norton & Company, 1999), 206-8. Voir
également Andrea Mifano, "The Expulsion of Jews from Arab Countries and
Iran-an Untold History", Congrès juif mondial, 2 février 2021.
[14] Asher Susser, Israël, Jordanie et Palestine : The Two-State Imperative
(Waltham, MA : Brandeis University Press, 2012), 24-6, 32-5.
[15] Lewis, Multiple Identities, 121-2.
[16] P.J. Vatikiotis, Islam and the State (Londres : Croom Helm, 1987).
[17] Lewis, Multiple Identities, 121-2.
[18] Boualem Sansal, Gouverner au nom d'Allah (Paris, France : Éditions
Gallimard, 2013), 64-5.
[19] Sansal, Gouverner au nom d'Allah, 64.
[20] Sansal, Gouverner au nom d'Allah, 65.
[21] Sansal, Gouverner au nom d'Allah, 65.
[22] Karsh, La Palestine trahie, 257.
Références :
Jews,
Muslims, and an “Origin Story” of the Arab-Israeli Conflict, traduction Le Bloc-note
Par Franck Salameh, Hoover Institution, 16 novembre 2023
Franck Salameh est
professeur d'études proche-orientales et président du département d'études
orientales, slaves et allemandes au Boston College.Il est spécialiste des
minorités au Moyen-Orient, de l'histoire contemporaine du Moyen-Orient, de l'histoire
des idées et de la pensée politique, et des traditions littéraires,
linguistiques, culturelles et intellectuelles des États du Levant. Il
s'intéresse au nationalisme linguistique, à l'arabisme, au sionisme, à la
francophonie et à l'histoire de la France et des missionnaires français en
Méditerranée orientale. Salameh est également mémorialiste, anthologiste,
biographe et traducteur de poésie et de prose de et vers l'arabe, le français,
l'anglais, le libanais vernaculaire et l'hébreu. Son dernier ouvrage est
Lebanon's Jewish Community : Fragments of Lives Arrested (Palgrave, 2019)